凡夫充满烦恼的双眼是看不到佛的

《金刚经》上说：

须菩提！于意云何？可以身相见如来不？

不也，世尊！不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。

佛告须菩提：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。”

《金刚经》还说：

可以三十二相见如来不？

不也，世尊！何以故？如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。

所以，真正的如来佛不是我们所看到的那样，也不是我们所评价的那样。别说我们凡夫，就连阿罗汉也没有资格评价佛陀的身体是什么样子的。传说有一个阿罗汉想看看如来佛“无见顶相”的边界在哪里，结果他跑到三界外面都没有找到。一个阿罗汉的神通所能到达的地方都找不到佛顶的边界，说明佛陀的法身不是我们思量分别的心所能够揣度的。

佛陀是化现在不同根器的众生面前的。比如说，在那些根基比较差的，必须要一点一滴从头修行的众生面前，佛陀就是一个穿袈裟的、托钵的、过午不食的比丘形象；而在那些根基较高，可以直接开示深意的修行者面前，佛祖就是一个圆满报身，就是金刚萨垛，就是阿弥陀佛，就是一个身配各种装饰的皇帝或者转轮圣王的形象。

所以，不同根基的众生所看到的佛陀的形象是不一样的，所听到的说法也是不一样的。比如说，在同一个法会上，一个人听到佛陀讲的是小乘的法，而同时，另一个人听到的则是大乘的法门，然而对于一个根器更高的金刚乘的修行者来说，他听到的就是金刚乘的开示。但是佛陀却说，其实我根本什么也没说。这一点对我们来说是很难理解的。

那么，真正的如来佛祖到底是什么样子呢？如来佛就是我们常说的，具足了六度，断除了四魔，不落入任何轮回和涅槃的圆满的智慧。

《金刚经》上说，“不可以三十二相见如来”。我们肉眼所能看见的，那一定不是佛。在《入中论》中月称菩萨说过，凡夫的六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意所感知的世界如果是正确的话，那么菩萨感知到的世界就是错误的，因为菩萨看到的世界不是这个样子的。

佛陀说，其实我一句话也没讲过。佛陀三十二相、八十种随形好的圆满报身的形象也是我们人类创造出来的。我想，佛陀的形象不是我们人类的小脑袋可以想象出来的，也不是语言可以表达的。《金刚经》里所说的就是这个意思。我们凡夫充满烦恼的双眼是看不到佛的，我们看到的都是我们业力的显现，如果我们看到佛的话，那么这个“佛”无疑也是业力的显现。

佛是“无所从来，亦无所去”的，只要你有信心，佛每时每刻都在你的身边。在空性当中已经充满了佛菩萨的力量，但是佛不会具有某种我们凡夫可以评价的形象，我们肉眼能看到的一定不是真正的佛，那只是佛在某一个层面上的显现。

不止罗汉，就连十地菩萨恐怕也不是最有资格评价佛的功德的，唯一有资格讲说佛的功德的只有佛自己。佛陀怔悟之后重又回到甚深禅定当中，曾有七七四十九天不传法。佛说，我已经怔悟了一个不可思议的境界，但是我们没有办法进行沟通。这不是说佛不能够开示证悟的境界，而是佛跟我们凡夫沟通起来会很麻烦。这就好比我用汉语讲法的时候有许多东西表达不出来，而用藏语就不存在这个问题。再比如，佛讲空性，我们的大脑就会一片空白，因为空性对于我们来说没有一个模式可以参考。在我们凡夫的世界里，要想沟通任何一个概念都会用一个模式来参照，但是空性却没有模式。我们总是会想，空性到底有多长，有多宽？这样沟通起来就很困难。有人看到密拉日巴坐在一个很大的湖的中央，他把整个湖水都盖住了，但事实上，密拉日巴没有变大，湖面也没有缩小。那么我们该怎样理解这件事呢？

（本文由顿尼腾智整理）